par Denis Collin
Entre le libéralisme et le socialisme, Blandine Kriegel tente de penser une philosophie de la République. Poursuivant ses travaux antérieurs sur l’État de droit, engagés depuis la publication de " L’État et les esclaves " (1979, réédition Payot 1989) elle veut montrer d’une part la construction progressive de l’idée républicaine depuis l’Antiquité jusqu’aux temps modernes, pour ensuite en tirer des conclusions actuelles sur la définition de la citoyenneté et la construction d’une " République européenne ". De nombreuses considérations historiques ou juridiques donnent chair et sang à son propos philosophique. Ce qui constitue philosophiquement l’axe de ce livre, c’est l’opposition que construit Blandine Kriegel entre la philosophie républicaine fondée sur le droit naturel et la philosophie du sujet, hypostasiant la volonté qui conduit au positivisme juridique et à la destruction des droits de l’homme. D’un côté une tradition qui va d’Aristote à Spinoza et Locke et de l’autre une philosophie qui de Descartes passe à Kant et de là à toute la philosophie allemande moderne et contemporaine (Heidegger inclus). Avec un sens des nuances remarquable, BK tente de démontrer que cette philosophie du sujet conduit nécessairement au nazisme. Cet axe philosophiquement recoupe une polémique menée contre Alain Renaut. Il y a dans ce livre beaucoup de choses intéressantes. Le lien fait entre la pensée antique essentiellement aristotélicienne et stoïcienne et la philosophie politique moderne de Machiavel à Locke est clairement établi. Les philosophies du contrat social et du droit naturel moderne ne s’opposent pas à la philosophie d’Aristote, mais tentent de la repenser et de l’ approfondir. Je crois que BK a profondément raison sur ce point. Elle s’ oppose sur cette question aux thèses développées par Léo Strauss qui voit dans les " jusnaturalistes " modernes les pères putatifs du positivisme juridique et par voie de conséquence du totalitarisme. Mais curieusement, elle ne cite même pas ces thèses de Strauss. L’importance qu’elle donne à la pensée politique de Spinoza ne peut que m’aller droit au cœur. Encore que, là aussi, elle se contente finalement de quelques traits alors que la pensée politique de Spinoza n’est pas simplement une pensée des droits de l’homme et de la construction de l’individu ; on trouve de nombreux développements sur les formes politiques ou sur les rapports de propriété qui devraient empêcher qu’on accole systématiquement Spinoza et Locke comme le fait BK. Cependant je ne peux vraiment pas suivre BK dans les lignes les plus générales de son propos. Tout d’abord, BK tire des conclusions de ses analyses. Or ces conclusions ne découlent pas logiquement de ses analyses ; elles arrivent comme un cheveu sur la soupe. Ainsi, après avoir montré comment la construction du concept de souveraineté par Bodin est un moment essentiel de la construction de l’ État de droit, BK va finir par proposer qu’on en finisse avec la souveraineté, car la souveraineté est dangereuse et peut conduire à des abus et elle propose de la remplacer par le règne de la loi (je ne vois pas en quoi ceci contredirait cela) et par une nouvelle théorie de la séparation des pouvoirs à la Montesquieu. Peut-être a-t-elle raison, mais ce ralliement à Montesquieu ne me semble guère cohérent. Les choses se gâtent quand BK soutient la loi sur la parité — en s’appuyant sur Sylviane Agacinski, parce que la loi sur la parité permettrait que l’on considère enfin que l’humanité est composée des hommes et des femmes. Aucun des arguments républicains traditionnels défendus par Elisabeth Badinder et quelques autres n’est pris en considération. BK expédie aux enfers l’État administratif français et prend la défense du modèle anglo-saxon de décentralisation et loue sa capacité à s’adapter rapidement aux changements de nos sociétés par le rôle décisif de la jurisprudence ; là encore des lieux communs (le changement qui change de plus en plus vite) et des partis pris idéologiques non étayés. Si le droit anglo-saxon protégeait mieux les citoyens, ça se saurait : la liste des dénis de justice est largement aussi longue que celle du droit français et l’on ne sache pas que les droits des Noirs condamnés à mort aux USA soient mieux protégés que ceux des citoyens français. Enfin quand BK soutient l’idée d’une République européenne permettant que nous échappions et au nationalisme et à la tentation impériale, on est en plein au royaume des abstractions creuses puisque BK évite soigneusement les termes politiques réels du débat. Dans l’ensemble, il y a un gouffre entre les analyses historiques et théoriques et les conclusions politiques actuelles qui paraissent arbitraires. Mais ce qui est vraiment insupportable dans ce livre, et qu’on avait déjà trouvé dans " L’État et les esclaves ", c’est cette haine invraisemblable de toute la philosophie allemande, de Wolff jusqu’aux temps modernes. Il y a deux coupables : Descartes et Kant créateurs de la philosophie du sujet qui coupe l’homme de la nature et détruit par conséquent tout droit naturel. Et à partir des deux coupables originels, toute la philosophie allemande post-kantienne est cataloguée comme la continuatrice du Fichte des Discours à la nation allemande, sous le signe générale du romantisme, de la philosophie de la violence et de la révolution conservatrice : Hitler est au bout de tout cela. " De Fichte à Heidegger, en passant par Hegel, Nietzsche, Carl Schmitt et Kantorowicz, s’est développée une philosophie politique de la violence et de la guerre, de l’empire et de la négation du droit qui s’ oppose centralement à la philosophie républicaine de l’âge classique. " (p.20) Qualifier la philosophie de Hegel de philosophie de la " négation du droit ", il fallait l’oser ! Faire de Kant le père spirituel de la révolution conservatrice, c’est encore plus gonflé. Je laisse de côté le débat sur Nietzsche et Heidegger, mais là encore la pratique de l’amalgame est insupportable. Évidemment, BK ne peut éviter de citer les travaux de Losurdo ou de Jacques d’Hondt, mais elle s’embarrasse en quelques lignes en affirmant que l’essentiel chez Hegel est l’idée d’esprit du peuple. Bref, une manière de procéder qu’on pardonnerait difficilement à un étudiant, mais qui est celle d’une des représentantes éminentes de la philosophie politique française. Kant dit que les philosophes ne peuvent pas devenir rois, parce que le pouvoir corrompt l’esprit. Il a parfaitement raison et plutôt que de fréquenter les allées du pouvoir (elle a été chargée de la Mission pour la modernisation de l’État et membre de la commission de réflexion sur la réforme de la justice), elle aurait dû fréquenter avec un peu plus d’empathie des textes de la philosophie allemande.
Denis Collin — 30 mars 2000